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K. Marx

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MARXVIDA La vida de Marx, nacido en Tréveris en 1818 y muerto en Londres en 1883, puede dividirse en tres períodos:I. ALEMANIA. (1818 1843). Hasta los 25 años.Pertenece a una familia acomodada, de ascendencia judía e ideología liberal. Comienza sus estudios universitarios en Bonn en 1835, terminándolos en Berlín, dónde forma parte del grupo de la izquierda hegeliana. Es idealista, pero de la corriente liberal y atea.En 1841 presenta en Bonn su tesis doctoral (Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Epicuro y de la de Demócrito). Dificultades oficiales le impiden seguir la carrera docente. Desde 1842 es redactor y después director del Rheinische Zeitung, periódico que es cerrado en 1843.II. PARIS BRUSELAS COLONIA (1843 1848). De los 25 a los 30 años.En 1843 se traslada a Paris, sigue con el periodismo, estudia economía y traba amistad con Engels. En París pasa del liberalismo radical al comunismo. Entra en contacto con los grupos de obreros revolucionarios convirtiéndose en uno de los líderes del movimiento obrero. Ya ha publicado varios libros en los que expone su crítica a la filosofía, al socialismo utópico y comienza sus estudios de economía política.Es expulsado de Francia (1844) por gestiones del Estado prusiano y se establece en Bruselas. Aquí escribe obras tan importantes como las "Tesis sobre Feuerbach" y " La ideología alemana", sentando las bases del materialismo histórico. En 1847 se inscribe en la "Liga de los justos (o justicieros)" organización intelectual y revolucionaria de alemanes exiliados, con sede en Londres y que pronto pasó a llamarse "Liga de los comunistas”. En su segundo congreso se redacta un Manifiesto (el famoso Manifiesto del partido comunista) obra de Marx y Engels, publicado en Londres y París en 1848, poco antes de la revolución que tuvo lugar ese año en algunos países de Europa. Marx es ya un inspirador directo de los movimientos revolucionarios; es expulsado por el Gobierno belga y se traslada a París (1849) después de una breve estancia en Colonia trabajando en la Nueva Gaceta del Rin.III. LONDRES (1849 1883). De los 31 a los 65 años.Escribe durante esta época diversos libros y dedica mucho tiempo a estudiar la economía capitalista. En 1864 nace en Londres la Internacional de Trabajadores; de Marx es el manifiesto inaugural. Los intentos de Marx de controlar esta Internacional fracasan sobre todo por la oposición anarquista y Marx decide que se extinga. Desde Londres sigue la evolución del único partido "comunista" existente entonces (el socialdemócrata alemán), partido que tampoco llegó a controlar. Esta época discurre casi por completo en Londres, excepto algunos viajes al continente por motivos políticos. Vive de sus colaboraciones periodísticas y de la ayuda que le da Engels.OBRASSeñalar las siguientes obras aunque escribió más:1. Crítica de la Filosofía del Estado de Hegel (1843)2. Manuscritos económico filosóficos (1844).3. Tesis sobre Feuerbach (1845).4. La ideología alemana (1846).5. Manifiesto comunista (1848).6. El 18 brumario de Luis Bonaparte (1852).7. Contribución a la crítica de la economía política (1859).8. El Capital (Vol. 1) (1867).9. Crítica del programa de Gotha (1875). Publicadas por Engels a la muerte de Marx.10. El Capital (Vol.) escrito por Marx en 1863.11. El Capital. (Vol.III) escrito por Marx en 1864.FILOSOFIAI. CONTEXTO HISTORICO FILOSOFICO, PROBLEMATICA E INFLUENCIASLa Alemania del siglo XIX va muy por detrás de Inglaterra y Francia en cuanto a desarrollo capitalista y revolución liberal, pero despliega un asombroso auge cultural (romanticismo) y filosófico (idealismo) en el que Marx se va a formar.La problemática de Marx surge de la confluencia de 3 tradiciones culturales europeas: la filosofía alemana, el socialismo utópico francés, y la economía inglesa. Podemos hablar por tanto de tres fuentes que influyen en Marx:a) Filosofía:De forma remota influye en él la filosofía de la naturaleza de Demócrito y Epicuro, tema sobre el que realiza su tesis doctoral. Marx se fija en ellos en cuanto que defienden una teoría del mundo material de corte materialista. Critica a Demócrito porque decía que la materia se movía por el azar (Marx opinará que tiene una movimiento intrínseco regido por leyes dialécticas) y defiende a Epicuro porque este afirma que la materia se da el movimiento a sí misma.De forma más próxima podemos decir que Marx se inserta en la línea de la izquierda hegeliana, una de las dos ramas en que se escinde el hegelianismo a causa de una contrapuesta interpretación de la religión. De Hegel toma dos aspectos: la dialéctica, como ley de desarrollo, y el monismo (que en Marx será un monismo materialista) y rechazará de Hegel la espiritualidad. Este monismo materialista que rechaza cualquier espiritualidad lo toma de Feuerbach (máximo representante de la izquierda hegeliana) que propone una inversión de Hegel en dos sentidos:- Materialismo: la naturaleza sensible no es la exteriorización de la Idea, sino al revés, el ser natural es el que produce el pensamiento.- Antropocentrismo: Dios es un producto del hombre. Es la proyección al infinito trascendente de la propia esencia humana. La religión será la alienación fundamental del hombre. El hombre mismo ha de ser su único dios.b). Política.Las injusticias del sistema capitalista engendraron en el naciente movimiento obrero francés las primeras propuestas políticas alternativas: el " socialismo utópico" de Fourier y Saint Simón, la eficacia de cuyas propuestas dependían de que se consiguieran ciertas actitudes morales y las teorías anarquistas de Proudhon. Estas teorías políticas influyeron en la doctrina de Marx. Les criticó, en especial a los socialistas utópicos, que estos sistemas estaban llenos de medidas prácticas para la acción pero carecían de un fundamento científico sólido.c) Ciencia (ciencia económica).La aparición del capitalismo hizo surgir en Inglaterra los primeros científicos de la economía, denominada "economía política" para ocuparse de las condiciones socio políticas de la acumulación y distribución del capital. Se trata de las teorías de Adam Smith y David Ricardo, que pretendían perfeccionar, conociendo sus leyes, la propia sociedad capitalista. De ellos tomará Marx la necesidad de fundamentarCientíficamente las teorías económicas (fundamentación científica que le faltaba al socialismo utópico francés).A partir de esta triple influencia, asimilada críticamente, plantea Marx la necesidad de que la filosofía no se limite a INTERPRETAR la realidad, sino que se dedique fundamentalmente a transformar el mundo. Solamente viendo si somos capaces de transformar el mundo veremos si nuestra teoría filosófica es verdadera. Así dirá Marx que la verdad del conocimiento sólo se resuelve en la práctica. Es en la práctica dónde el hombre ha de demostrar la verdad, la realidad, el poderío de su pensamiento. LA FILOSOFIA QUEDARA ABOLIDA EN LA TEORIA CUANDO SE REALICE PRACTICAMENTE.Marx es heredero de Hegel y pretende abolir ciertas escisiones que se dan en la historia occidental; escisiones tales como teoría práctica; individuo sociedad; naturaleza historia; ciencia política. Marx prepara, por tanto, una teoría monista que sea capaz de dar una explicación unitaria a todos los fenómenos.Esta unificación de ciencia y política, teoría y acción aplicada a la realidad humana requiere determinar dos aspectos fundamentales:1 ¿Cuál es el modelo ideal de sociedad humanizada al que se aspira y desde el que criticar la sociedad actual? Esto requiere saber lo que es el hombre (antropología).2 Determinar cuál es el método adecuado para alcanzar un conocimiento científico desde el cual se pueda derivar una conducta política adecuada. En definitiva, determinar la base teórica que guíe el pensamiento filosófico científico político. Marx tomará en este aspecto la dialéctica hegeliana.Resumir el marxismo es, por tanto, tener que referirse a la vez a una teoría filosófica, económica, social y política.II.ANTROPOLOGIA (TEORIA DEL HOMBRE).Marx elabora en su juventud una teoría del hombre que le habrá de servir para fundamentar toda su crítica social y política. La visión que Marx tiene del hombre marca profundamente toda su filosofía. Podemos resumirla en tres puntos:a) El hombre es un ser natural en construcción.El hombre en cuanto ser natural es semejante a los animales y ha surgido (Darwin) por evolución de los mamíferos superiores. Como los animales es un ser de necesidades (pasivo) y de fuerzas vitales (activo). Se distingue de los animales en que es un ser en construcción:El hombre no tiene una naturaleza acabada, no tiene una esencia humana completa e igual en todos los tiempos. El hombre es un ser en construcción que tiene que ir haciéndose a sí mismo a través de la historia. Y se va realizando a sí mismo mediante el trabajo (que es el intercambio hombre naturaleza): creando cosas el hombre se va creando poco a poco a sí mismo. La historia del hombre comienza con el trabajo. El hombre comienza a ser hombre en cuanto comienza a trabajar. Para Marx las tesis creacionistas son un mito, ya que el hombre se va haciendo a sí mismo.b) El hombre es un ser activo.El hombre es un ser activo, siendo la actividad productiva, el trabajo, la fundamental. Lo esencial del hombre no es el saber teórico, sino la praxis, la acción, mediante la cual el hombre se relaciona con la naturaleza y con los demás hombres.c) El hombre es un ser social.Para Marx el hombre es un ser social pero en un sentido muy distinto al concepto aristotélico de que el hombre es un ser social por naturaleza. Ya hemos visto que para Marx el hombre no es una esencia humana; para él, el hombre está constituido como punto de intersección de las relaciones sociales: el hombre es el conjunto de sus relaciones sociales. Ser hombre es solamente ser social. Para Marx el hombre no es persona (sustancia individual) sino conjunto de relaciones sociales. No puede por tanto existir un "personalismo marxista" del que a veces se ha hablado. Toda la filosofía política totalitaria marxista se basa en este punto: el hombre no es nada en sí mismo sino solamente el conjunto de sus relaciones sociales.El segundo de los aspectos básicos de la antropología marxista son sus tesis sobre la alienación.Recogiéndolo de Hegel, Marx utiliza el término alienación (enajenación) para referirse a cualquier situación en la que el hombre quede desposeído de algún aspecto esencial de sí mismo: su trabajo, su conciencia, etc., que se habrían convertido, por esa alienación, en algo ajeno e independiente a él. Casi toda la filosofía del Marx joven puede resumirse en su crítica de las diversas formas de alienación.a) La alienación filosófica y religiosa: crítica del idealismo hegeliano).Esta crítica esta basada en la doctrina materialista de Feuerbach. Para Marx, Dios (la religión) o la Idea Espíritu absoluto de Hegel no son los protagonistas, los sujetos reales de la historia. El sujeto real de la historia es el hombre que se va haciendo a sí mismo mediante el trabajo.Dios o la Idea hegeliana no son más que falsas ilusiones que el hombre se ha creado proyectando en esa idea alguna de sus necesidades terrenas que no puede alcanzar. La religión es una superestructura (una idea, ideología, teoría) fruto de que la estructura social no es aún correcta y no da solución a todos los problemas humanos.Marx dirá que el hombre dándose cuenta de que él mediante el trabajo se ha hecho a sí mismo se da cuenta de que no necesita de un Dios creador.b) La alienación jurídico política: crítica del Estado hegeliano.El estado liberal es la representación ilusoria de la igualdad de los ciudadanos. En el Estado liberal los hombres piensan que son iguales pero esto no es cierto ya que al mantenerse vigente el derecho a la propiedad se mantienen las desigualdades sociales y las luchas de intereses económicos. Y en este tipo de sociedad, como ya veremos más adelante, el rico se va haciendo cada vez más rico y el pobre cada vez más pobre.c) Alienación filosófica: crítica del materialismo mecanicista de Feuerbach.Aunque Marx acepta el materialismo de Feuerbach sin embargo critica muchas de sus tesis. Resumiremos esta crítica en tres aspectos:1.- Para Marx, Feuerbach no concibe al hombre como un ser activo sino como un ser contemplativo. Feuerbach, aunque materialista, concibe la realidad concreta y sensible bajo la forma de objeto de conocimiento. Para Marx, el hombre ha de ser fundamentalmente un ser activo: no se trata de conocer la realidad sino de transformarla mediante la acción. El hombre conoce la realidad (no lo niega Marx) pero la forma más elevada de conocimiento es la práctica transformadora de esa realidad. Marx propugna no la contemplación sino la acción, la praxis, que fundamentalmente será praxis revolucionaria.2. Falta en Feuerbach una concepción dialéctica de la historia, que Marx afirma (este es el aspecto positivo que toma de Hegel). Esta dinámica dialéctica histórica la explicaremos más adelante.3. Critica a Feuerbach que la que crítica que éste ha hecho al idealismo es sólo teórica y que no ha descubierto que las alienaciones religiosas, filosóficas, políticas, solo podrán ser suprimidas cuando se cambie el " estado de cosas " (la estructura social) que produce esas ilusiones.d).La alienación económico social: crítica de la economía política.Todas las alienaciones anteriores (alienación social o política, religiosa, filosófica) son fruto de la alineación fundamental: el " trabajo enajenado".Para Marx la estructura económica de una sociedad es la que determina que tipo de superestructuras (social, moral, política, jurídica, etc) tendrá esa sociedad; por esto la alienación económica causa las demás alienaciones.La alienación económica de la sociedad burguesa consiste básicamente en que el trabajador al vender su capacidad de trabajo a un patrón a cambio de un salario pierde (queda enajenado) su propio trabajo y el producto de su trabajo. Al quedarse sin su trabajo y el producto de su trabajo el trabajador se va alienando ya que el hombre se va constituyendo a sí mismo mediante el trabajo. Al vender su trabajo a otro se está vendiendo a sí mismo. Además la capacidad de trabajo al ser comprada con un salario, con dinero, queda reducida a una mercancía, valor de cambio.Esta alienación el vender a otro la capacidad de trabajo va creando dos clases antagónicas: la burguesía y el proletariado.III. EL METODO DIALECTICO.Marx, al igual que Feuerbach, rechazó el idealismo del sistema hegeliano pero a diferencia de él, valoró como un hallazgo la concepción dialéctica de la realidad.La dialéctica de Hegel es válida para Marx en la medida en que se formule prescindiendo de su carácter místico o idealista de acuerdo con una filosofía materialista. No se trata de atribuir al ser las leyes del pensamiento (como en Hegel) sino de darse cuenta de que toda realidad social, histórica, natural se desarrolla según la ley dialéctica, siguiendo la tríada hegeliana de tesis, antítesis y síntesis.Engels aplicó esta ley dialéctica a la interpretación de toda la naturaleza. La materia es automotriz, coexisten dentro de ella elementos contradictorios que son los que van produciendo todos los cambios y movimientos dentro de la naturaleza. Los elementos negativos, contradictorios son el motor del desarrollo y evolución de la naturaleza.A Marx le interesó menos la aplicación de la dialéctica a la naturaleza: le interesa fundamentalmente la historia y a ella aplica este esquema para interpretarla.Que la realidad para Marx es dialéctica significa que mantiene una concepción del mundo (y todos sus procesos) basada en el principio de totalidad (sólo hay una cosa: la materia monismo materialista) que se va desarrollando históricamente a partir de sí mismo (autodesarrollo) guiada por el principio de negatividad o de contradicción (tesis antítesis síntesis). Desde el punto de vista social, este desarrollo histórico se manifiesta en las contradicciones de los diversos modos de producción (que analizaremos más adelante).La dialéctica como método de conocimiento no puede ser sino la reproducción ideal o lógica de este proceso de la realidad. Conocer será descubrir ese proceso dialéctico que ha guiado el desarrollo de la naturaleza y de la sociedad.IV. EL MATERIALISMO HISTORICOMarx encuentra en su momento histórico una alineación fundamental: la alienación económica producida por el trabajo enajenado (burguesía proletariado). Ya ha afirmado que la misión del filósofo no es conocer la realidad sino transformarla para eliminar las alienaciones. Necesita por tanto realizar una teoría económico social político histórica que le permita descubrir como ha sido el proceso histórico (las leyes de la historia) por las que se ha llegado a esa alienación actual. Conociendo esas leyes que rigen la historia será capaz de dirigir correctamente el proceso revolucionario necesario para transformar la sociedad y eliminar así las alienaciones.Esta teoría de la historia humana se conoce con el nombre de materialismo histórico.Si el hombre es trabajo, si con el trabajo comienza la historia, las vicisitudes o las aventuras de los modos de trabajo será la historia. La historia de todas las sociedad dirá Marx que han existido hasta hoy no es más que la historia de la lucha de clases. Esta lucha de clases es dialéctica y a ella se puede aplicar la plantilla hegeliana de tesis antítesis síntesis, siendo el motor del desarrollo histórico las contradicciones históricas que se han ido sucediendo. Marx aplica este esquema de lucha de clases para interpretar todos los momentos de la historia. Y con este esquema interpreta la época antigua de esclavitud, la medieval de feudalismo y la actual de burguesía proletariado.En su vida de trabajo, de producción social, los hombres contraen ciertas relaciones con otros hombres que son independientes de su voluntad. Estas relaciones de producción (por ejemplo las relaciones amo esclavo, señor vasallo, capitalista proletario) que son necesarias, determinadas (determinismo económico) corresponden a cierto grado de desarrollo de las fuerzas productivas materiales(Arado, telar, máquina de vapor, etc.).Dependiendo del estadio de desarrollo en que se encuentren esas fuerzas de producción se producen unas relaciones de producción determinadas y no otras.La totalidad de las relaciones de producción forman la estructura económica de una sociedad, base real sobre la que se levanta una superestructura (unas formas) jurídicas y políticas concretas. Las superestructuras concretas que se generan corresponden a la estructura económica concreta de ese momento. Una sociedad es lo que sea su estructura económica. Lo demás es superestructura, "ideología" en el mal sentido de la palabra y está producida y determinada por la estructura económica. El modo de producción determina de una manera general el proceso social, político, las formas religiosas, la moral, la vida intelectual. Es un determinismo materialista: todo depende del modo de producción. Llegará a afirmar que no es la conciencia del hombre la que determina su modo de existir, su modo de ser, sino que su existencia (su ser social, el conjunto de relaciones que le afectan) es el que determina el modo de ser de su conciencia.¿Cómo se producen los cambios sociales? Si tomamos un momento de estabilidad social encontramos que las relaciones de producción que existen (esclavo amo) son adecuadas par a las fuerzas de producción que existen en ese momento (arado), y esas fuerzas de producción se desarrollaban bien dentro de esas relaciones de producción. Eran adecuadas las relaciones a las formas de producción de ese momento. Pero las fuerzas de producción van desarrollándose y llega un momento en que las relaciones de producción son un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas de producción a las que se ha llegado: hay una contradicción entre relaciones de producción y fuerzas de producción.Entonces se produce un cambio social, una revolución y cambian las relaciones de producción. Por ejemplo, la aparición de la fuerza de producción máquina de vapor hace que caiga la relación de producción señor vasallo porque este esquema de trabajo no es válido para que se desarrolle esa nueva fuerza de trabajo que ha aparecido. Así acontece, por ejemplo, la revolución industrial.Marx afirmará que un estado social no muere jamás hasta que en él no se han desarrollado todas las fuerzas de producción que permiten sus relaciones de producción. Cuando las fuerzas de producción que han aparecido no pueden desarrollarse dentro de una estructura económica determinada (relaciones de producción) es cuando se produce el cambio social, la revolución. Al hecho de que se hayan desarrollado ya todas las fuerzas de producción que puede aguantar un tipo de sociedad y, que ya hayan aparecido nuevas fuerzas de producción que necesitan de otras relaciones de producción (estructura económica), Marx le llama haber alcanzado ya las condiciones materiales para que se dé la revolución.Junto con ese cambio de la estructura económica acontece un cambio de las superestructuras de esa sociedad (cambio jurídico, político, moral, etc.).Las ideas, por tanto, están regidas por lo material. Estamos en un materialismo absoluto cerrado a todo espíritu. Pero es el cambio económico el que ha motivado los otros cambios. Todo cambio económico (cambio de la estructura económica) conlleva un cambio de las superestructuras. Este proceso es natural y necesario (no podía haber sucedido de otra manera) y por tanto estudiable científicamente, puede encontrar las leyes que han regido esos cambios sociales y prever los cambios que van a suceder. Así Marx podrá afirmar que la caída de capitalismo es un proceso necesario. El capitalista, por tanto, no es un cerdo sin más. Es un paso necesario en el desarrollo económico. En el fondo, y aunque sea por su interés, ha hecho grandes cosas para el desarrollo de la humanidad.Por último diremos que la relación en que se encuentran los dos sectores sociales que hay en cada momento (esclavo amo; vasallo señor; capitalista proletario) son siempre antagónicas. Hay una permanente lucha de clases que las enfrenta entre sí, aunque Marx también afirmará que la existencia de las clases y de sus luchas no es algo natural ni irremediable en la historia, no es una condición permanente del hombre, sino la consecuencia de unos determinados modos de producción. Y esta situación de lucha de clases desaparecerá con la llegada de la sociedad comunista. El esclavo pretende dejar de serlo, el vasallo también, el proletario también. Hay una perpetua actitud opuesta, revolucionaria por parte de los inferiores. Pero esa revolución no podrá darse de hecho hasta que no se alcancen las condiciones materiales para que pueda darse. Pero estas condiciones llegan de modo natural y necesario, cuando el desarrollo económico alcanza un punto determinado. Por tanto la revolución no depende de la libertad de los hombres. Cada revolución acontece cuando ha de acontecer según una ley necesaria de desarrollo del proceso histórico de la humanidad.V. EL CAPITALISMO Y LA REVOLUCION PROLETARIA: EL CAPITAL.Al estudio del cuarto modo de producción, el capitalista, dedica Marx la mayor parte de su investigación. En la base de su planteamiento está la idea de que el valor de cualquier mercancía (el valor de uso) viene determinado por suma de:- el capital variable: que es lo que paga el sueldo que gasta el capitalista para pagar a los proletarios que producen dicha mercancía.- el capital constante: que es la parte proporcional que a cada producto le corresponde de lo que el capitalista gasta en materias primas, maquinarias, tierras, etc.En el sistema capitalista, el capitalista se va enriqueciendo por dos motivos:a) el salario (capital variable) que paga el capitalista es menor que lo que de hecho ha producido el trabajador con su fuerza de trabajo. Por tanto el capitalista se está quedando con parte de lo que le correspondería al trabajador. Dirá Marx que los capitalistas se conforman con pagar a los obreros lo justo para que sigan en vida.b) Además el valor de cambio (precio de mercado) que el capitalista pone a su producto es mayor que el valor de uso (lo que en total le ha costado). A esta diferencia entre el valor de uso y el valor de cambio con que se queda el capitalista Marx la llama plusvalía.Aparte de otras consecuencias, que a continuación expondremos, se produce que el valor que le damos a una mercancía se lo damos dependiendo de lo que cueste en el mercado (precio de mercado o valor de cambio); hacemos depender su valor del dinero que cuesta y olvidamos que su verdadero valor depende del trabajo humano que para producirlo se ha realizado. Así las mercancías se convierten en fetiches misteriosos ocultando que su valor no depende del dinero sino del trabajo humano.En este sistema capitalista, basado en la propiedad privada de los medios de producción, el Estado liberal no es un árbitro imparcial en la lucha entre las clases, ni representa los intereses generales de la sociedad sino que el Estado viene a ser un instrumento político que sirve a los objetivos de la clase dominante.Con esta estructura económica (y política) el capitalista se va haciendo cada vez más rico y el proletario cada vez más pobre; y además la riqueza se va acumulando en manos de unos pocos cada vez más ricos, creciendo tremendamente el número de los que son muy pobres (proletarios). El capitalismo está engendrando su propia contradicción. Esa tensión creciente entre capitalistas y proletarios hace que tenga lugar la revolución. Dirá Marx que la revolución necesariamente tiene que acontecer: así es la ley (materialismo histórico) de la historia: cuando aparece la contradicción (antítesis), aparece la revolución (nueva síntesis).El desarrollo del capitalismo ha llevado a crear las " condiciones materiales " que posibilitan la revolución y las contradicciones socioeconómicas que la van a hacer producirse.De ahí que la revolución haya de iniciarse en los países industriales más desarrollados, que es dónde ya se han alcanzado el grado necesario en las condiciones materiales para que pueda surgir una nueva sociedad y en dónde las contradicciones entre las clases ya han alcanzado el nivel necesario para que puede saltar la chispa de la revolución.El objetivo de la revolución será llegar a una sociedad humanizada, sin escisiones, es decir, sin propiedad privada, sin clases y sin Estado (objetivo este último común con los anarquistas).Con la revolución se dará la abolición de la propiedad privada. Los hombres seguirán "exteriorizándose" en su trabajo (hay alienación en este sentido); pero este trabajo es "reapropiado" por todos y con ello se suprime la alienación. Marx afirmará que entre la sociedad capitalista y la comunista, en la que no habrá un estado con un gobierno político tal y como se entiende ahora, existe un periodo de transición: ese periodo es la dictadura revolucionaria del proletariado, que es sólo el paso necesario intermedio hacia la definitiva sociedad comunista.Marx estudia con detenimiento la naturaleza, génesis y hundimiento del capitalismo. ; Sin embargo es muy poco explícito a la hora de decir cómo sería la forma política de la sociedad comunista. En el año 1875, en su Crítica al programa de Gotha, se leen frases casi idílicas. Casi no habrá división del trabajo: uno podrá ser cazador por la mañana, otra cosa por la tarde y otra al anochecer. El trabajo no será un medio de vida, sino una necesidad vital. Correrán "a chorros manantiales de riquezas colectivas". "El poder público perderá su carácter político". Desaparecerá el Estado. Dirá Engels que el gobierno sobre las cosas será sustituido por la administración de las cosas. Y en el Manifiesto Marx promete: En sustitución de la antigua sociedad burguesa, con sus clases y sus antagonismos de clase, surgirá una "asociación" en la que el libre desenvolvimiento de cada uno será la condición del libre desenvolvimiento de todos".El materialismo histórico ha sido objeto, entre otras, de una crítica incisiva. Supongamos que necesariamente se llega al comunismo. ¿Qué ocurrirá después? Si la dialéctica es ley, ha de engendrar su propia contradicción; y si se llega a una situación estática, inmóvil, ¿qué hacer con la dialéctica que es, según Marx, ley necesaria de la historia? Marx no afrontará nunca este tema frontalmente. Posteriormente, ante las realizaciones comunistas (que no parecen haber traído el "reino de la libertad" que prometía Marx), los marxistas se han escudado y se escudan ante algo siempre similar a esto: el marxismo que existe no se desea; el marxismo que se desea aún no existe. Hay que realizarlo.Esto es acudir de nuevo al Ideal, a la utopía. Pensamiento viejo, pero muy poco marxista.INFLUJO Y VIGENCIAHoy no se puede hablar de marxismo sino de marxismos. Marx ha dado lugar a muchas exégesis posteriores y críticas. Son los revisionistas. Se pueden agrupar en dos grupos:A) Marxismo ortodoxo: ENGELS (l82O l895) Perdió la fe debido a Strauss. Junto con Marx pertenece a la izquierda hegeliana y se dedicó a la acción siendo secretario de la I Internacional. Colaborador estrecho de Marx, influye en él, aunque en Engels su materialismo abarca todavía más que en Marx todas las regiones del ser. Se puede decir que Engels es fundador del materialismo dialéctico, mientras que Marx lo es del histórico, que es un sector sólo del dialéctico.KAUTSKY. KARL (1864 1938) Amigo y divulgador de la doctrina de Marx. Defiende la ortodoxia de la doctrina y la necesidad de la revolución pacifista que mantiene que el socialismo es sinónimo de democracia, camino más corto y seguro hacia aquél.LUXEMBURG, ROSA (1870 1919) Marxista radical, enérgica contra los revisionistas, no admitía que la acción enérgica se pudiera aplazar. Internacionalista a ultranza. Escribió justamente con Kantsky y Lenin y pasó bastantes temporadas de su vida en la cárcel. Fue asesinada en una revuelta.LENIN (1870 1924) El estado para él no es más que una máquina de opresión de una clase sobre otra; al derribarlo se establecerá la dictadura del proletariado, que desaparecerá en la sociedad comunista sin clases. Más que pensador es un revolucionario que tras derribar en Rusia a Kerenski inicia la colectivización del país. Hace pasar a los bolcheviques de la minoría a la eliminación de todos los demás partidos. Como revolucionario destacó por su capacidad de decisión y por su oportunismo. Toda su acción se basa en la teoría, pues "sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario". El marxismo en él no es un dogma, sino una guía para la acción. De él saca estas cinco ideas clave: a) Persistencia del Estado. b) Dictadura del proletariado. c) Dictadura del partido único. d) Centralización y e) Colectivización. Como teórico mantiene el materialismo dialéctico ateo, la lucha de clases, la función histórica del proletariado, y el análisis económico. Su doctrina se acepta en Rusia, China y los países satélites.MAO TSE TUNG (1883 1976) Todo empezó destacándose como revolucionario comunista de una provincia china. Tras formar un ejército rojo que combate contra el ejército establecido al que vence y contra el ejército japonés al que vence también. Desde entonces fue presidente del partido comunista chino e implantó la revolución política y cultural. Aunque difiera el método práctico, la sustancia, la teoría es la misma del marxismo. Para él la revolución empieza por los campesinos y se tipifica como guerra de guerrillas hasta alcanzar el poder donde se establece la "dictadura democrática del pueblo" que es un estado de transición.B) Marxismo heterodoxo o revisionista (también llamado hereje)BERNSTEIN (1850 1932). Es uno de los primeros que criticó el marxismo. Como político es de tendencia reformista dentro del marxismo. Actuó en Alemania en el partido socialista. Como teórico mitiga la doctrina del materialismo dialéctico; califica de abstracta la teoría marxista del valor y la plusvalía. Defiende que las empresas no disminuyen, sino que aumentan el número de miembros de las clases poseedoras; la riqueza social aumenta con la clase media. El socialismo es un movimiento de asociación y cooperación que se realiza al fin por la democracia social. Influyó en Alemania y tiene actualidad hoy.LUKACS (1885 1971). Sostiene como crítico marxista que de entre todas las posiciones de pensamiento goza de mayor objetividad la que tiene mayor eficacia práctica y política, la que consigue verificarse en la práctica dominando la historia. Vincula marxismo y cultura. Influye en el marxismo occidental e incluso en Polonia y Checoslovaquia.Otros revisionistas son: KORSCH, GRAMSCI, BLOCH, etc.ESCUELA DE FRANKFURT Nace en 1922. Sus cabezas son Max Horkheimer, Theodor Adorno y Pollock. En ella destacan autores como Benjamin, Fromm, Marcuse, Newman, etc.En ella hay dos puntos básicos: - El primero es darse cuenta de que llevado a su culmen el marxismo es el capitalismo mono político del Estado. De ahí dicen deriva menos libertad para el hombre y lo que ellos pretenden es la defensa extremada de la libertad individual.- El segundo es lo que se ha llamado neo marxismo el rechazo del comunismo soviético y las interpretaciones simplistas de un marxismo economicista y mecanicista. Frente a ello, como buscan la liberación total humana y no sólo la económica, pretenden sensibilizar culturalmente al mundo de una nueva revolución que logrará la plena felicidad humana, tras eliminar las alienaciones religiosa, política y económica. Son plenamente materialistas.Ya hemos dicho que el marxismo ha influido en la filosofía, en la política, en la cultura íntegra (arte, pedagogía, historia, etc.) de nuestro tiempo. Vamos a ver ahora un aspecto de cómo ha influido en la teología:TEOLOGIA DE LA LIBERACION Nace con ese término en un libro del sacerdote peruano GUSTAVO GUTIERREZ. En ese libro se citan en el plano filosófico a los filósofos neo marxistas Bloch, Moltmann, Fromm y Marcuse y en el plano teológico influyen otros dos neo marxistas: Metz y Comblin. Las tesis fundamentales son la ruptura total con el sistema vigente mediante la revolución y una liberación total y definitiva del hombre del mismo cuño que postula el Círculo de Viena. Lo peculiar de ello tal vez sea la aplicación concreta a Iberoamérica. La fe se entiende como praxis liberadora, es decir, fundamentalmente como praxis política (que en el marxismo es esencialmente "lucha de clases"). Es una nueva interpretación del Evangelio en clave política. Los errores más graves versan sobre la Persona de Cristo al que no admiten su naturaleza divina y por ello mismo se apartan de los textos evangélicos y de los Concilios que definen lo contrario.A su vez, silencian el carácter divino de la institución de la Iglesia, y la naturaleza jerárquica de la misma la conciben como lucha de clases. Con todo ello los preceptos morales quedan tergiversados, pues "amor a los enemigos supone reconocer y aceptar que se tienen enemigos de clase y que hay que combatirlos".Hay diversos autores y tendencias en esta corriente, si bien todos coinciden en el análisis marxista de la liberación. Entre ellos destacan: Assmann "la verdad es el nombre dado por la comunidad histórica a aquellos actos históricos que fueron, son y serán eficaces para la liberación del hombre". "Es praxis eficaz". Alvés, Vidates, Segundo, Boff, Sobrino, Ellacuría, Galilea, son algunos de sus cabezas en alguna de las ramas de la teología.VALORACION FILOSOFICAa) Humanismo histórico:"El comunismo es, en tanto que naturalismo, humanismo; en tanto que humanismo perfecto, naturalismo," dice Marx. El interés marxista no versa sobre las superestructuras; no es teórico sino práctico. Más que humanista, el marxismo es antropocéntrico porque habla de la realización del hombre y éste se realiza dice dentro de la Historia. Como no hay verdad teórica, el marxismo sólo es verdad en la medida en que los hombres lo aceptan. El hombre está sujeto a la Historia porque no hay nada en él superior a ella, ni ella misma es superior al hombre. Sin el hombre no hay Historia; ésta es producto; pero es en la Historia donde se auto produce el hombre. Así, el hombre se define como pretensión de sí. La autorrealización histórica del hombre se encauza según la producción técnica regida por un proceso dialéctico que culminará al final.El hombre es su propio producto. Obviamente, esto es ateísmo. El marxismo es un humanismo pesimista que se pretende a sí después de haber negado las facultades espirituales del hombre.La Historia es el proceso de humanización progresiva. Esto es falso porque la historia es situación de la libertad.b) La técnica, por ser intrahistórica, es insuficiente para resolver el problema del sentido humano. Las modificaciones de la práctica dentro d e la Historia derivan de la libertad. Ninguna época puede determinar a otra en lo decisivo. La Historia es el estado de la libertad en lo que respecta a su estado pragmático. La técnica nace y se tipifica orientada por distintas decisiones humanas. Por eso, el proceso técnico no es meramente natural, no sólo objetivamente histórico, sino que obedece a las variaciones de la libertad; depende de ella. La técnica es un instrumento que apunta a un fin, pero no es fin en sí. La acción humana no se subordina al uso de los objetos técnicos. La técnica no tiene, propiamente, resultados en el destino del hombre: no hay culminación histórica del hombre por usar la técnica, porque no tiene resultado "definitivo" posible. Todo resultado técnico es nuevo punto de partida para llegar a otros, y por eso, es interminable el proceso técnico; las posibilidades no se agotan.c) La dialéctica de Marx es futurología, a lo más, una esperanza, y ésta, de índole terrenal, y por ello, utópica. Postula que en el futuro se dará la síntesis y que será única. Trasladar al futuro la síntesis, la reconciliación, significa que la negación, la antítesis, tiene que llegar a concentrar en el momento presente en sí toda la miseria, y ésta miseria hace referencia al hombre.Esta filosofía de la miseria es, ella misma, tan filosóficamente miserable que tiene que hacer al hombre miserable para no ser ella misma una simple falsedad. El hombre antítesis es la demolición del hombre, privado de síntesis por el traslado de ésta al futuro y separado de lo establecido, de la tesis, por rechazarlo. Si el hombre acepta alguna verdad o algún bien "ahora", deja de ser la antítesis que el marxismo necesita para ser él la única verdad.

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Revolución Industrial

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TEMAS

Nabucco Verdi

TÉRMINOS FUNDAMENTALES

http://iesplayasanjuan.edu.gva.es/filosofia2bach/vocabulario/vocMarx.htm#MATERIALISMO

TÉRMINOS


http://youtu.be/LP1rAuuK7KY_1hLGIdbLbA http://www.tu.tv/videos/karl-marx-el-capitalismo-cap-6-do?t=9m42s 

Página de Joaquín para sus alumnos



Página elaborada por Joaquín Urizar (1 Ed. Pamplona- Agosto 2010) Joaquinurizar@outlook.es